Siddharameshwar




Onipresença

Você deve entender Deus primeiro, isso implica que você deveria tornar sua visão totalmente penetrante. Assim como o céu permeia tudo, assim também Deus permeia tudo. Tenha em mente que Deus está em tudo. A luz do sol e a luz da lua são a luz do Ser. O Deus que permeia o mundo também reside dentro de nós. Assim como o céu (o espaço) invade um frasco, o Ser invadiu-nos. Quando o frasco (o corpo) se quebra, aquela porção de céu se funde com todo o céu, assim também a luz do Ser se funde em Brahman.

Siddharameshwar


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A Ciência Espiritual do Auto Conhecimento

Você próprio é Paramatma. Sua "Verdadeira natureza" é esta. Você não tem nascimento, nem morte, nem idas e nem vindas. O que tem forma não é o que você é. "Nirguna" significa não ter qualidades. A palavra "Ananta" significa "aquilo que nunca termina". Paramatma está eternamente existindo, sem pausa. Aquele que sabe que somos assim em qualquer lugar ou tempo é Paramatma. Quando conhecemos as verdadeiras qualidades de Paramatma, temos essas qualidades em nós mesmos.

Existem muito poucos que questionam: "O que sou eu?" A natureza dessa forma de devoção, é que deveríamos observar quem nós somos. Quando é sabido que não somos ninguém, então quem é? Alguém É! Aquele alguém é Paramatma. Sem imperfeições e sem qualidades é aquele Ser supremo. Ele é todos os objetos, todas as qualidades, o ego, todas as coisas. Apenas "você" não está lá. Tudo é Paramatma mas quando você torna-se um insignificante pequeno ego, você é um indivíduo, o Jiva. Preocupações e pesares são seu destino na vida, e você se torna impotente. Por causa da aceitação do estado de Jiva, você se torna um prisioneiro. Com a dissolução do estado de Jiva, o que permanece é Shiva.

A Raiz do Nascimento

"Aquilo" que está além do visível, é o Ser (self). Se discernirmos apropriadamente, o universo não é como ele parece ser. A ignorância é o que é falso, e tratá-la como Verdade também é ignorância. Conhecer o falso como falso, reconhecer que é irreal é Conhecimento. Conhecer a realidade é Conhecimento Verdadeiro, mas considerar o irreal como sendo real é Ignorância. Os sábios vêem o falso como falso e experimentam adequadamente. Uma montanha é apenas uma acumulação de terra, não uma montanha. Quando você olha a cidade de Bombei, a terra que é a essência, a realidade, não é vista. Se você a vê como terra, então Bombei como uma cidade desaparece da sua vista. A liberação é reconhecer o que é verdadeiro e o que é falso.

Medite no ensinamento dado pelo Sadguru e segure-o bem perto do seu coração. Não se esqueça que você é o "Ser Um". Ouça o Guru e medite sobre suas palavras com extremo respeito. Aquele que não faz isso certamente mata a si mesmo. Aquele que tem que viver neste mundo não deveria extinguir "a lâmpada do conhecimento". Aquele que mantém-se com a grande afirmação "eu sou Brahman", é quem está intitulado para a liberação.

A Verdade é Imutável e Eterna

A mente é apenas os pensamentos e a fala. Se estivermos serenos (se a mente está em repouso) então desaparecem todos os sonhos, as dúvidas, o intelecto, os pensamentos, etc. O que sobra então? Nada. Este nada também pode ser abandonado, mas, não obstante, permanece aquele que abandona. "Eu" sou o que transcende tudo. Assim, portanto, sobra "eu" como um presenciador. Finalmente, abandone também este "Eu". Agora sobra apenas a verdade, que está além do conhecimento ou da ignorância. Aquele que se esqueceu de tudo, todavia permanece.

Ausência do medo

O autoconhecimento é o conhecimento a respeito do seu Ser. Uma vez que reconhecemos quem realmente somos, então a determinação é feita a respeito do que é permanente e o que é transitório. Então, se segue a renunciação do impermanente, e a aceitação do permanente. Por causa da natureza transitória das coisas, o medo da dissolução é inevitável.

O homem que canta, "o que acontecerá comigo, com minha mulher e filhos, e com o dinheiro que eu considero ser meu?" está sempre perturbado e chateado. Esse tipo de homem precisa receber o presente de ter bravura. E então se torna sem medo. Apenas o Sadguru é generoso o suficiente, e capaz de outorgar esse presente da ausência de medo, que é o mais nobre de todos os presentes.

Conhecimento Puro

A água pura é desprovida de qualquer cor, forma, gosto, ou cheiro. Uma vez que isso é propriamente entendido, mesmo quando a água é condensada, assumindo uma forma densa, ou fique apimentada ao adicionar pimenta, ou ficar doce ao adicionar-se açúcar, ou se torne cheirosa, ou seja, colorida com um tom de rosa, ou usada como água na tinta, é muito inconfundivelmente ainda reconhecida como água pura, ou água menos a forma, o gosto, o cheiro, e a cor.

Assim, pelo mesmo método de eliminação, mesmo quando esse Conhecimento Puro está condicionado, ao subtrair o condicionamento, e ao dividir a forma em seus respectivos elementos, ele será reconhecido como sendo absolutamente "Conhecimento Puro" apenas, que preenche todas as formas até a borda, em toda parte. Entretanto, antes de alcançar esse "Conhecimento Puro" pelo método da eliminação, se a pessoa aceita o método da enumeração (escutando as qualidades de Deus), e segue discursando como é que somente Deus permeia todos os seres, e todas as formas, e que não existe nada além de Rama, e que "o mundo, e o senhor do mundo, são apenas um" etc., etc., então tal balbuciação jamais pode ser útil.

Em contraste com esse tipo de fala, se a pessoa fala apenas palavras vazias sem ter a experiência por traz delas, tal como: "Eu sou Brahman", "os sentidos fazem seu trabalho, contudo eu não sou o fazedor, e não há virtude ou pecado na soleira de minha porta, etc.", em vez de ganhar o Ser, ele apenas irá enganar seu Ser. Dessa forma, esses chamados "Auto-descobridores" perdem alegria no mundo, bem como do outro mundo. O santo Kabir disse "Ele foi embora como veio". Isso significa que essas pessoas morrem no mesmo estado de consciência com o qual elas nasceram. Não obtém nenhum benefício além disso.

Devoção

O grande demônio da dúvida é esse que pensa que somos um indivíduo (corpo), embora sejamos verdadeiramente Brahman. Ao matarmos esse demônio da dúvida, Você carrega esse corpo morto. Quando a noção errônea de que a pessoa é o Jiva se vai, Você carrega o corpo dela, dá o status de Brahman àquele corpo. Então, como Vishnu, o Deus todo-Permeante, mantém unido o corpo e opera através dele, Você reside no corpo como Janardan. Agora, Eknath fugiu. Não há ninguém que seja o proprietário, chamado Eknath, que esteja nesse corpo. Há apenas o Guru, o Mestre, que é Janardan. O som da concha fica evidente por causa daquele que a assopra. Quando este corpo está apto a falar, é porque Você o fez fazê-lo. Este corpo está movendo-se, e fazendo suas atividades por Sua causa, pois o que era "meu" se foi, junto com "eu".

Imortalidade

Você deve entender Deus primeiro, isso implica que você deveria tornar sua visão totalmente penetrante. Assim como o céu permeia tudo, assim também Deus permeia tudo. Tenha em mente que Deus está em tudo. A luz do sol e a luz da lua são a luz do Ser. O Deus que permeia o mundo também reside dentro de nós. Assim como o céu (o espaço) invade um frasco, o Ser invadiu-nos. Quando o frasco (o corpo) se quebra, aquela porção de céu se funde com todo o céu, assim também a luz do Ser se funde em Brahman.


O bicho da seda constrói a sua própria casa, um casulo, e depois morre nela. Você também está se atando similarmente. Você considera-se ser o corpo físico. Isto em si é o cativeiro. Você tem se tornado como o casulo do bicho da seda. Água morna é derramada sobre o casulo, o bicho da seda é morto e, em seguida, a seda é colhida. Se você mantiver o sentimento que o universo inteiro, bem como o vento e o espaço que estão contidos dentro dele, é o seu corpo, então você automaticamente é Brahman. Existe apenas Brahman, que é apenas Um. Aquele que sabe que não há mais nada é ele próprio Brahman. Aquele cujos anseios pelos objetos dos sentidos se foram, cujo sentido de "eu", como separado de tudo o resto se foi, e cujo orgulho se foi, é aquele que realmente realizou Brahman.


Por que deveria a mulher que despeja louvores em seu marido, por dar-lhe um lindo brinco para o nariz, pensar no Senhor, que proveu-lhe um nariz para colocá-lo? Da mesma maneira, como podem os animalísticos seres humanos que olham apenas para o corpo como sendo tudo e o final de tudo da vida, ver Deus? Aquele cujo poder dá ao Sol a sua existência como Sol, à Lua sua existência como Lua, aos Deuses sua existência como Deuses, é Deus o todo poderoso. É Ele que é o suporte de tudo, que está presente no coração de todos os seres, e se tornou invisível ao homem.

O "Rei do Conhecimento" ("Eu Sou") influencia todos os sentidos, e parece garantir aos sentidos a "senhoria" sobre os objetos dos sentidos. É por causa dessa exteriorização que o fato de Ele estar antes dos sentidos, não atrai a atenção de ninguém. Através de muitos nascimentos, a mente e o intelecto têm adquirido o hábito de apenas olhar para fora. Portanto, "voltar-se para dentro" tornou-se uma tarefa muito difícil. Esse é chamado de "o caminho reverso".

Paramatma

Que somos nós? Somos sempre a encarnação da existência, do conhecimento, e da felicidade (Satchidananda) - daqui que conhecemos a existência; por tanto, há a Consciência seguida de alegria ou de contentamento também. Somente há um impulso "eu". Os nomes de "Presenciacão", "Mula Maya", etc., existem somente por causa desse "eu".

O que é a Presenciação? É a consciência. Uma vez que você sabe quem "eu sou", então você pode descrevê-lo. Qual é a utilidade dessa porção de nomes sem conhecer o "si mesmo", o Ser? Portanto, trate de examinar tudo isso dentro de você mesmo. Confirma o que as escrituras e o Guru têm dito com a prova da sua própria experiência. A pessoa progredirá se compreender o que é grosseiro e o que é sutil. Tudo o que é visível é grosseiro. Então aparecem os dez sentidos, os cinco pranas (prana, aprana, vyana, udana e samana), a mente, o intelecto, etc.

Se você prosseguir sem compreensão, então não compreenderá durante milhões de nascimentos. No espaço permanente e sem movimento existe ar, mas há uma diferença sutil entre o ar e o espaço. Ela não é detectada pelo olho, mas há uma diferença entre ambos - o ar pode ser sentido, mas o espaço é somente um vazio. Similarmente, há uma diferença sutil entre o "si mesmo" e a Presenciação, exatamente como há uma diferença entre o bronze e o ouro. No "si mesmo" (o Ser) não há nenhuma modificação de nenhum tipo, isso é porque ele é incondicionado. A isso se dá o nome - permanência. Assim, Chaitanya (a força vital) ou Maya é somente ilusão e há somente o Brahman no "Si mesmo". Da mesma maneira que há ar ou brisa no céu, há o impulso "eu sou" na "Presenciação", que também é chamado de poder ou força. É chamado também de "desejação".

Quem é este 'Eu'?

É uma regra geral ou um princípio da natureza, que se duas coisas são combinadas, uma terceira coisa é produzida. Por exemplo, a combinação de uma linha com algumas flores produz uma guirlanda que anteriormente não existia. Até mesmo o nome dos objetos que foram responsáveis por produzir a guirlanda desaparece assim que a guirlanda vem a existência. A guirlanda passa então a ser conhecida por seu próprio rótulo. Os rótulos de "flores" e "linha" tornam-se extintos, e o novo nome "guirlanda" é usado, e com esse novo nome, novas ações seguintes são realizadas. Com o contato da água com a terra surge o barro; consequentemente os rótulos "água" e "terra" tornam-se extintos. Da mesma maneira, pedras, tijolos, barro, e cimento são unidos e uma terceira coisa chamada "muro" aparece diante de nossos olhos, enquanto que as pedras, tijolos, barro e cimento simplesmente somem de nossa vista.

Toda Aparência é Ilusão

A pergunta é, se aquilo que é visto não é verdadeiro, por que é visível então? O que é visto é falso, porque tudo o que é visto é a magia criada pelo olho. É por isso que não é verdadeiro. No espelho vemos um rosto, isso implica que parecem existir dois rostos; significa então, que existe de fato dois "você"? O fato é que "você" é somente um, mas, entretanto, parecem existir dois. Um pintor pinta quadros com tinta, e diz, "esta é uma montanha, este é o Sr. Vishnu, esta é a Deusa Lakshmi". Você aceita isso como real? Você é o criador.




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Maior é o que está em vós do que o que está no mundo (I João 4:4)